डा केदार कार्की  

यदि हामी शब्द र कर्मको भिन्नतालाई स्पष्ट रूपमा अनुभव गर्न चाहन्छौं भने धर्मलाई वातावरणको लेन्सबाट हेर्नुपर्छ। हाम्रा धार्मिक ग्रन्थमा नदीहरूलाई आमाको दर्जा दिइएको छ तर अर्कोतर्फ गंगा-यमुनाजस्ता नदीहरूलाई संसारकै सबैभन्दा प्रदूषित नदीमा परिणत गर्छौं। हामी विभिन्न प्राणी र रुखलाई देवता मान्छौं भने अर्कोतिर नष्ट गर्नमा कुनै कसर बाँकी राख्दैनौं। हावा र पानी हाम्रो जीवनको आधार हो, तर पनि हामीले तिनीहरूलाई सबैभन्दा विषाक्त बनाएका छौं। वातावरणको लागि महत्व र चासो दिने सिद्धान्त र धर्ममा फरक पक्षहरू छन्। धार्मिक ग्रन्थमा मानव शरीरलाई वातावरणको अंश वा पञ्च तत्वले बनेको मानिएको छ, त्यसैले भनिएको छ-

“शरीर जमिन, जल, स्वर्ग, आकाश, हावा, पाँच तत्वले बनेको छ।”

नेपालमा धर्म र चाडपर्वहरू एकअर्कासँग घनिष्ट रूपमा जोडिएका छन् । चाडपर्वहरू सभ्यताको प्रारम्भदेखि नै मानव समाजको अभिन्न अंग हुन्। तिनीहरूले मानिसहरूलाई एकअर्कासँग जोड्ने मौका दिन्छ। तर अहिले यस्ता धेरै चाडपर्व वातावरणका लागि समस्या बन्दै गएका छन् र त्यसको औचित्यमा प्रश्न उठ्न थालेका छन् । उदाहरणका लागि दीपावलीलाई लिनुहोस्। दीपावलीमा आतिशबाजीका कारण सास फेर्न गाह्रो हुनु र आँखामा जलन हुनु सामान्य हो । सर्वोच्च अदालतले पटाका बिक्रीमा प्रतिबन्ध लगाए पनि बेलगाम आतिशबाजीले शहरलाई निसास्साउन कुनै कसर बाँकी राखेको छैन । सर्वोच्च अदालतले गत वर्ष पटाकामाथि पूर्ण प्रतिबन्ध लगाउन अस्वीकार गर्दै राति ८ देखि १० बजेसम्म आतिशबाजी गर्ने समय तोकेको थियो । अदालतले पटाकाका लागि केही मापदण्ड पनि तोकेको छ । तर अदालतको आदेशको वास्ता नगरी मानिसहरूले आतिशबाजी गरेका थिए। धर्म र आस्थासँग सम्बन्धित विषय भएकाले कानुन र न्याय प्रणाली प्रायः असहाय देखिन्छ।

यो सत्य हो कि प्रकृति प्रति मानव दृष्टिकोण धर्म द्वारा निर्देशित छ। अमेरिकी इतिहासकार लिन ह्वाइट जूनियरले सन् १९६७ मा साइन्स म्यागजिनमा लेखेका आफ्नो विवादास्पद निबन्धमा भनेका थिए कि प्रकृतिप्रति मानिसको व्यवहार उनीहरूले आफूलाई वरपरका चीजहरूसँग कसरी हेर्ने भन्नेमा भर पर्छ। वातावरणप्रति मानिसको व्यवहार धार्मिक विश्वाससँग गहिरो रूपमा जोडिएको छ। उनले आफ्नो निबन्धमा लेखेका छन्, “क्रिश्चियन धर्मले वन्यजन्तु संरक्षणलाई महत्त्व दिँदैन, किनभने यसले प्रकृतिमाथि प्रभुत्वको कुरा गर्छ। क्रिस्चियन धर्मले आफ्ना अनुयायीहरूलाई मानिसहरूले आफ्नो आवश्यकता पूरा गर्न प्रकृतिको शोषण गरोस् भनी परमेश्वर चाहनुहुन्छ। तथापि, धेरै इतिहासकारहरूले पछि लिनको विचारलाई अस्वीकार गरे।

यो पनि सत्य हो कि संसारभरका दस मध्ये आठ जनाले आफूलाई धार्मिक ठान्छन्। धेरै देशहरूमा, धर्म पहिले जस्तो प्रभावशाली नहुन सक्छ, तर यसले मानिसहरूमा व्यापक प्रभाव पारेको छ। भारतमा धर्मको नाममा सरकारहरू बन्छन् र पतन हुन्छन्। नेपालमा धर्म र वातावरणबीच घनिष्ट सम्बन्ध छ । प्रकृतिका सबै अंगहरूलाई सम्मान गरिएको छ, चाहे त्यो जनावर होस् वा वनस्पति। सबै रूख, बोटबिरुवा, जनावर र पक्षीहरूलाई देवताहरूको प्रतीकको रूपमा पूजा गरिन्छ। धतुरा जस्ता विषालु बिरुवालाई पनि भगवान शिवको प्रसाद मानिन्छ । हामीले अन्य ग्रह र नक्षत्रहरूलाई पनि ईश्वरसँग जोडेर पूजायोग्य बनाएका छौं। प्रकृति संरक्षण हाम्रो जीवनशैलीको अभिन्न अंग भएको छ। हिन्दू दर्शन “बाँचौं र बाँच्न दिनुहोस्” को सिद्धान्तमा आधारित छ। नेपालका अधिकांश चाडपर्वहरू प्रकृतिमा केन्द्रित हुन्छन् । यहाँ सर्पलाई दूध खुवाउने चलन छ । हिन्दू धर्म जस्तै इस्लाम, जैन, सिख र बौद्ध धर्मले पनि वातावरण संरक्षणमा जोड दिन्छ।

सबै धर्ममा वातावरण संरक्षणमा जोड दिँदा र विश्वका दसमध्ये आठ जना धर्मावलम्बी हुँदाहुँदै पनि पृथ्वीको घाउ गहिरो हुँदै गइरहेको विडम्बना नै हो । अहिलेको वातावरणको ह्रास यसअघि कहिल्यै देखिएको थिएन । हावा, पानी, नदी, समुद्र, खाना सबै प्रदूषित हुँदै गइरहेको छ । यस प्रदुषणको नतिजा विश्वको ठूलो जनसंख्याले भोगिरहेको छ । विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्लुएचओ)को प्रतिवेदनमा वायु प्रदूषणका कारण वर्षेनी ७० लाख मानिसको मृत्यु हुने गरेको छ । विश्वका ९३ प्रतिशत बालबालिकाले विषालु हावामा सास फेर्छन् । ल्यान्सेट मेडिकल जर्नलको प्रतिवेदनमा विश्वमा हरेक वर्ष प्रदूषित हावा र पानीका कारण हुने मृत्युको संख्या सबै युद्धका कारण हुने मृत्युभन्दा बढी रहेको उल्लेख छ । धुम्रपान, भोक र प्राकृतिक प्रकोपका कारण हुने मृत्युभन्दा प्रदूषणका कारण मृत्यु हुनेको संख्या ठूलो छ । एड्स, टीबी र मलेरियाले दूषित हावा र पानीले जत्तिको मृत्यु निम्त्याउँदैन।

औद्योगीकरण, सहरीकरण र बढ्दो जनसङ्ख्यासँगै धार्मिक गतिविधिले पनि वातावरणमा हानि पु¥याइरहेको छ । नेपालमा नदीलाई आमाको हैसियत छ तर उनीहरुको अवस्था हेर्दा छोराहरुले बिर्सेको जस्तो लाग्छ । दिनहुँ ठूलो मात्रामा फोहोर, मलमूत्र र औद्योगिक फोहोर नदी हुँदै समुन्द्रमा पुग्ने गरेको छ ।

औद्योगिक क्रान्तिपछि मानिसमा प्रकृतिलाई नियन्त्रण गर्ने प्रवृत्ति बढ्यो । सूचना र समृद्धिको आगमनसँगै मानिसले गर्व गर्न थाल्यो र आफू प्रकृतिको अंश होइन प्रकृति उसको लागि हो भन्ने महसुस गर्न थाल्यो । धर्मको मूल भागमा प्रकृतिलाई सर्वोच्च मानिन्छ, तर मानिसले गर्व गरेपछि आफूलाई सर्वोच्च मान्न थाल्यो। धर्मको गलत व्याख्याका कारण प्रकृतिमा हानि भइरहेको छ । मूर्तिहरू आदिम प्रकृतिका भए नदीमा मूर्ति विसर्जनमा कुनै समस्या छैन।

आदिम मूर्ति विसर्जन गर्दा नदीको पानी प्रदूषित हुँदैन, तर दिखावाका कारण सिसा, रसायन, रंग र प्लास्टर अफ पेरिसबाट मूर्ति बनाउन थालेपछि प्रदूषणको चिन्ता बढेको छ । यी प्रदूषकहरूबाट बनाइएका मूर्तिहरू हाम्रो विश्वासमा थिएनन्। यो पनि तथ्य हो कि पहिले मूर्तिहरू थोरै मात्रामा विसर्जन गरिन्थ्यो। तर अहिले बजार, अर्थतन्त्र र दिखावाका कारण मानिस धर्मको जराबाट टाढा सरेका छन्, जसको परिणाम नदी प्रदुषणको रूपमा देखा परेको छ । वास्तवमा हामीले धर्म र आस्थाको नाममा वातावरणलाई जुन हानि पु¥याइरहेका छौँ, त्यसले हामीलाई दीर्घकालीन रूपमा नोक्सान गरिरहेको छ । प्रकृति वा आफूलाई हानि पुयाउनु कुनै धार्मिक कार्य होइन, यसलाई अधार्मिक भनिन्छ।

धर्म र वातावरणबीच गहिरो सम्बन्ध छ र सबै धर्महरूको प्रकृतिप्रति सकारात्मक दृष्टिकोण छ। उदाहरणका लागि, बौद्ध धर्मले सबै प्राणी, वनस्पति र मानिसको जीवन एक अर्कासँग जोडिएको छ, त्यसैले सबै जीवित प्राणीहरूलाई सम्मान गर्नुपर्छ भन्ने विश्वास गर्दछ। त्यसैगरी, बहाई धर्मले विश्वास गर्छ कि प्राकृतिक समृद्धि र विविधता मानवजातिको लागि ईश्वरको उपहार हो, त्यसैले हामीले यसलाई संरक्षण गर्नुपर्छ।

हाल वातावरण संरक्षण र ग्लोबल वार्मिङ नियन्त्रणका लागि व्यापक प्रयास भइरहेका छन् तर यसबाट वातावरणीय लक्ष्य हासिल गर्न अझै लामो बाटो छ । तसर्थ, यी लक्ष्यहरू आम जनताको सहभागिताबाट सम्भव हुन सक्छ।

संसारका सबै समुदायहरूमा धर्मले महत्त्वपूर्ण स्थान ओगटेको छ र ठूलो संख्यामा मानिसहरू धर्ममा आस्था राख्छन्। तसर्थ, धर्मले वातावरण संरक्षणमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्न सक्छ र वातावरणीय समस्याहरू समाधान गर्न मद्दत गर्न सक्छ।

चाडपर्व र चाडपर्व हाम्रो संस्कृतिको अभिन्न अंग बनेका छन् । हाम्रो परम्परामा मौसम अनुसार चाडपर्वहरू छन्। बाली चक्र अनुसार चाडपर्वहरू छन्। सबै लोक अनुभव र सम्झनालाई जोगाउने यी चाडपर्वहरूले हाम्रो विगतलाई वर्तमानसँग जोड्ने र भविष्यको बाटो पनि देखाउँछन्। यससँगै चाडपर्वहरूले पनि हामीलाई चाडपर्वमुखी बनाउन खोजेका छन्, अब हाम्रो समाज कति चाडपर्वमुखी हुन्छ त्यो फरक कुरा हो ।

आज कुनै पनि चाडपर्व आउने वित्तिकै वातावरणको बहस सुरु हुन्छ । एकातिर केही प्रगतिशीलहरूले चाडपर्वलाई प्रदूषणको पर्यायवाची भन्न थालेका छन् । चाडपर्व नै प्रदूषणको कारण भएको उनीहरुको बुझाइ छ । अर्कोतर्फ रूढीवादी र परम्परालाई ठोस र स्थिर कुरा मान्ने र चाडपर्वका कारण प्रदूषण फैलिए पनि सम्झौता गर्नुहुँदैन भन्ने विश्वास गर्नेहरू पनि छन् । तेस्रो पक्षमा आम जनता वा जनता छन्, जो चुपचाप आफ्नै राम्रा कमजोरीसहित आफ्नो संस्कृति जोगाउन लागेका छन्, यो जनताले मध्यमार्गी बाटो अपनाइरहेका छन् ।

अब वातावरण जोगाउन चाडपर्व त्याग्ने कि चाडपर्वले हुने प्रदूषणलाई बेवास्ता गर्ने भन्ने प्रश्न उठेको छ । समस्या चाडपर्वमा होइन आधुनिक सभ्यतामा भएका सहरीकरण र औद्योगीकरणले हाम्रो जीवनशैलीमा आमूल परिवर्तन ल्याएको छ भन्ने बुझ्नुपर्छ ।

विकास र आधुनिकताको नयाँ परिभाषाले चाडपर्व र वातावरणबीचको सम्बन्ध बिगारेको छ । नत्र हाम्रो संस्कृतिमा चाडपर्व र प्रकृतिको अटूट सम्बन्ध थियो । जीवनशैलीमा परिवर्तन आएपछि त्यसको प्रभाव हाम्रा चाडपर्वहरूमा पनि प्रष्ट देखिन थालेको छ । आज परिस्थिति यस्तो अवस्थामा पुगेको छ कि चाडपर्व प्रकृतिसँग नभई प्रदूषणको पर्यायवाची बन्दै गएको छ ।

जसरी चाडपर्वहरूले हाम्रो जीवनमा सकारात्मक भावनाहरू ल्याइदिन्छ, त्यसरी मनाउने तरिकाले पनि वातावरणमा प्रतिकूल असर पारेर समस्याहरू सिर्जना गर्छ। हामी चाडपर्वका दिनमा प्लास्टिकको अन्धोपन प्रयोग गर्न थाल्छौं, जसले हावा, पानी, माटो र सम्पूर्ण वातावरणलाई प्रदूषित गर्छ। खतरनाक रसायनिक पटाकाले वायु प्रदुषणका साथै ध्वनी प्रदूषण र अन्य समस्या निम्त्याउँछ। धेरै हानिकारक ग्यासहरू वातावरणमा समावेश हुन्छन् जसले हाम्रो फोक्सोलाई प्रत्यक्ष असर गर्छ। यसले धेरै प्रकारका रोगहरूका लागि प्रवेशद्वारको रूपमा काम गर्दछ र हानिकारक रासायनिक पदार्थ र रंगहरूले हाम्रो शरीर र हाम्रो स्वास्थ्यमा धेरै नराम्रो प्रभाव पार्छ।

त्यसैले चाडपर्वको महत्व प्रमाणित हुन सक्ने, वातावरणमा न्यून नकारात्मक असर पर्ने र त्यसको सान्दर्भिकता अक्षुण्ण रहने गरी हरेक चाडपर्वलाई सीमित दायराभित्र राखेर मनाउनुपर्ने समयको आवश्यकता हो । यसका लागि चाडपर्वको महत्व बुझ्नु अति आवश्यक छ, तब मात्र हामीले यसलाई मनाउने महत्व प्रमाणित गर्न सक्नेछौँ ।

यो समस्याको समाधान हाम्रो परम्परामा लुकेको छ । हाम्रो परम्पराले प्रकृतिलाई जीवित मात्र नभई सहजीवन पनि मानेको छ । हाम्रो संस्कृतिले ब्रह्माण्डको मूलमा पाँच तत्वहरूको परिकल्पना गरेको छ। हाम्रा चाडपर्वमा प्रयोग हुने वस्तुलाई स्थानीय तहसँग जोडिएको छ । यसका साथै भाषा, खाना र पहिरनलाई पनि स्थानीय भूगोलसँग जोडिएको छ । चाडपर्वलाई प्रकृतिसँग जोड्ने आजको आवश्यकता छ । हाम्रा सबै चाडपर्वहरू प्रकृतिबाटै जन्मिएका हुन् भन्ने कुरा हामीले सम्झनुपर्छ ।